As 5 danças mais populares de Guanajuato e danças típicas



O danças e danças típicas de Guanajuato, como manifestação cultural, tem sido pouco estudada. Acredita-se que o processo de industrialização deste estado mexicano tenha causado que a preservação de seu patrimônio cultural intangível tenha sido negligenciada.

De fato, há vários anos vozes foram levantadas alertando sobre o perigo de que algumas dessas danças desapareçam. Um exemplo disso é a Dança da Cera em Salamanca ou a dos Viejitos em Comonfort.

Dança do touro

Assim, tanto as instituições públicas quanto as privadas vêm se esforçando para eliminar muitas dessas tradições musicais.

Você também pode estar interessado nas tradições e costumes de Guanajuato.

Breve descrição de algumas danças e danças típicas de Guanajuato

Dança do Torito

A dança do touro é talvez uma das mais representativas entre todas as danças e danças típicas de Guanajuato.

Assim, muitos afirmam que esta dança chegou ao município de León, em meados do século XIX, a partir dos municípios de Guanajuato Silao e Romita.

É uma representação em que vários personagens, como o cavalo, a mulita, o bêbado e outros tentam derrubar o personagem principal, o touro. A música que a acompanha é tocada com tambor e flauta.

Dança de Concheros

Entre as danças e danças típicas de Guanajuato está a dança dos concheros. O principal instrumento da música que acompanha esta dança, o bandolim, é feito com conchas de tatu.

É daí que vem o nome dele. Esta dança originou-se no centro norte da nação mexicana (Guanajuato e Querétaro). A versão original dessa manifestação indígena pré-hispânica desapareceu há mais de um século.

Atualmente, há variedade e amplitude nos passos dessa dança. Quanto à roupa, assemelha-se à roupa de tribos pré-colombianas, incluindo um cocar colorido de penas de aves.

Dança dos Paloteros

Outra das danças e danças típicas de Guanajuato é a dança dos paloteros (outras denominações comuns são pau ou paloteo).

Isso é praticado especialmente nos municípios de Yuriria e Uriangato, e também remonta aos tempos indígenas.

Especificamente, acredita-se que foi parte do ritual de preparação dos tarascanos para defender seu território das incursões chichimecas.

Quanto ao seu nome, é devido ao elemento básico dos participantes desta dança: um pau feito de unha de gato. Isso emite um som característico ao colidir um com o outro.

Dança dos Chocalhos

Esta dança é realizada em vários municípios do estado, como Vitória de Cortázar, São Nicolau dos Agostinhos, Acámbaro, entre outros.

No entanto, existem diferenças na música usada em sua execução. Por exemplo, para o sul é interpretado com violino e tambos, enquanto em Yuriria só se usa o violino. Além disso, no sul é dançado com música de banda e sem o chapéu típico.

Esta dança remonta aos tempos pré-coloniais. No entanto, após a conquista tomou elementos do catolicismo.

Dança de chichimecas e franceses

A dança de chichimecas e franceses pertence às danças ditas da conquista. Em geral, eles representam as duras batalhas entre os povos originais e os conquistadores.

Esta dança tem diferentes versões nos municípios onde é praticada. Alguns desses municípios são Celaya, San Miguel de Allende e San Luis de la Paz.

Referências

  1. Martínez de la Rosa, A. (2003). A dança em Guanajuato. Uma diversidade desconhecida. Em Antropologiapp. 118-127.
  2. Luis Miguel Rionda, L. M. (1990). As culturas populares de Guanajuato
    antes da mudança modernizadora. In Relations, Vol. XI, N. 41, pp. 79-115.
  3. Instituto Cultural de León. (2014, 18 de junho). A lenda da dança do Torito. Obtido em 6 de novembro de 2017, de institutoculturaldeleon.org.mx.
  4. Horcasitas, F. (2004). Teatro Nahuatl. México D.F .: UNAM.
  5. Arredondo, B. (2013, 27 de outubro). A Dança dos Paloteros no estado de Guanajuato. Obtido em 6 de novembro de 2017, de vamonosalbable.blogspot.com.
  6. Martínez de la Rosa, Al.; Wright Carr, D. C. e Jasso Martinez, I. J. (2016). Chichimeca guerreiros: a vindicação do índio selvagem nas danças da Conquista. Relacionamentos Estudos da história e da sociedade, 37 (145), pp. 251-278.