História, autores e tipos de solipsismo

O solipsismo é a posição metafísica e epistemológica que afirma que a mente ou consciência em si é a única coisa que pode ser verificada como existente e que o conhecimento de qualquer coisa fora da mente não pode ser justificado.

É uma hipótese cética e leva à crença de que toda a realidade e o mundo externo e outras pessoas são meras representações do eu individual, sem sua própria existência independente, e que na realidade nem sequer existem. Não é, no entanto, o mesmo que o ceticismo (a posição epistemológica de que devemos nos abster, mesmo afirmando a verdade).

Solipsismo é, portanto, uma estirpe pura de idealismo (mais especificamente subjetivismo), e opõe-se conceitos como materialismo, fisicalismo e objetivismo, considerando que por si só pode revelar-se verdadeiramente matéria. A afirmação central do solipsismo repousa na falta de uma prova sólida da existência do mundo externo, e o solipsismo forte (em oposição ao solipsismo fraco) afirma que tal prova não pode ser feita.

Muitas vezes, é considerado uma filosofia falida, ou, na melhor das hipóteses, estranha e improvável. Os críticos argumentam que a própria idéia de comunicar idéias filosóficas seria completamente inútil para um verdadeiro solipsista, uma vez que, segundo eles, não há outra mente com a qual eles comunicariam suas crenças.

Definição filosófica do solipsismo

O solipsismo (do latim "solus ipse" ou "só existo") é a doutrina que só existe. Esta formulação abrange duas doutrinas, cada um dos quais tem sido chamado de solipsismo, a saber: 1) que um é o único, o único centro de consciência e, mais radicalmente, 2) que nada existe além da própria mente e os estados mentais. Nem sempre elas são distinguidas das formas epistêmicas correspondentes: tudo o que sabemos, (1) ou (2) poderia ser verdade.

A cunhagem mais recente é "solipsismo metodológico", que tem um significado completamente diferente e é baseado na crença de que o conteúdo dos pensamentos de um indivíduo é completamente determinado pelos fatos sobre eles, e é independente dos fatos sobre seu ambiente

História do solipsismo

Posições um pouco semelhantes ao solipsismo estão presentes em grande parte da filosofia oriental, particularmente no taoísmo, várias interpretações do budismo (especialmente Zen) e alguns modelos hindus da realidade. L

As origens do solipsismo na filosofia ocidental recaem sobre o sofista pré-socrático grego Górgias, que afirmou que: 1) nada existe; 2) Mesmo que algo exista, você não pode saber nada sobre isso; E 3) mesmo se você pudesse saber algo sobre isso, o conhecimento sobre isso não pode ser comunicado aos outros.

Embora até certo ponto é apenas uma paródia irônica de refutação e a posição de Parmênides e os filósofos eleáticos (todo o ser é um), no entanto Górgias capturado pelo menos o espírito do solipsismo.

Descartes e solipsismo

O solipsismo também está no coração da concepção de Descartes de que o indivíduo compreende todos os conceitos psicológicos (pensamento, disposição, percepção, etc.) por analogia com seus próprios estados mentais (isto é, pela abstração da experiência interior).

método de ceticismo cartesiano Descartes o levou a duvidar da existência do mundo percebido, e em sua famosa formulação 'Cogito Ergo Sum' ( 'Penso, logo existo') retirou tudo o que eu não podia duvidar de sua própria auto consciente

Descartes publicou em 1641 suas "Meditações sobre a Primeira Filosofia", nas quais defendeu seu programa de dúvida mostrando que tal aventura não estaria necessariamente em conflito com os ensinamentos católicos.

As Meditações, tornou-se um clássico de todos os tempos. Em certo sentido, é o começo da filosofia moderna. E seu centro é a definição do eu como a única coisa no mundo que não pode ser duvidada de forma alguma.

O livro começa com a descrição de Descartes de sua intenção, isto é, livrar sua mente de todas as opiniões duvidosas e incertas, a fim de ter uma base sólida para sua futura pesquisa científica:

"Eu não ouvi até agora, que desde meus primeiros anos eu tenho recebido muitas falsas opiniões como verdadeiras e que o que eu tenho baseado em tais princípios instáveis ​​só poderia ser muito duvidoso e incerto. E desde então eu percebi que eu teria que começar a sério novamente para me livrar de todas as opiniões que tenho recebido anteriormente em minha credibilidade, e começar de novo a partir do zero, se eu quisesse estabelecer algo firme e constante nas ciências. ... Então, que hoje, muito oportunamente para esse plano, liberei minha mente de todos os tipos de cuidado - felizmente sentindo-me imperturbável sem paixão, e tendo encontrado um repouso seguro na solidão pacífica. Vou me aplicar com seriedade e liberdade à destruição geral de todas as minhas antigas opiniões. "

Como pode ser visto nessas observações introdutórias, Descartes estabelece seu programa de dúvida radical como um empreendimento decididamente solitário.Ele persegue seu trabalho filosófico isoladamente deliberadamente - longe de outras pessoas e protegido dos distúrbios que geralmente vêm com preocupações práticas e envolvimento emocional. No início de seu discurso sobre o método, ele também cuidou de se proteger de distúrbios internos e externos.

Descartes inicia seu programa de dúvida radical de um modo relativamente comum, de um modo que qualquer estudioso da crítica poderia duvidar: ele suspende sua crença anterior nos ensinamentos de seus professores acadêmicos.

Isso, no entanto, não teria sido nada novo ou particularmente radical, já que boa parte do trabalho acadêmico consiste em fazer exatamente isso. A parte filosoficamente radical de seu programa entrou em vigor quando Descartes questionou algo que normalmente deve ser tomado como garantido: o testemunho dos sentidos.

Em suas palavras: "Tudo o que recebi até o mais verdadeiro e seguro que tenho são os sentidos. Agora, às vezes, descobri que esses significados são enganosos, e é aconselhável nunca confiar inteiramente naqueles que nos enganaram uma vez. "

Para efetivamente lançar dúvidas sobre a verdade de toda percepção sensorial, Descartes precisa apresentar um argumento melhor. Para este propósito, ele projeta sua famosa discussão sobre o sonho:

"Quantas vezes sonhei com a noite em que estive junto ao fogo, mesmo estando completamente nua na minha cama! ... Isso me lembra de ser iludida por ilusões semelhantes enquanto dormia e, persistindo nesse pensamento, vejo claramente que Não há um índice seguro pelo qual a vigília possa ser claramente distinguida do sonho, que eu fique espantado e meu assombro seja tal que seja quase capaz de me persuadir de que estou sonhando agora.

Enquanto sonha, em outras palavras, geralmente se tem a impressão de que o que se está sonhando é real. Quando eu sonho que estou sentado em frente à lareira, entendo que estou sentado em frente à lareira, mesmo estando deitado na cama. Normalmente não vou descobrir meu erro até que acorde. Mas se eu posso estar tão errado nos sonhos que tive no passado, como posso ter certeza de que não estou sonhando agora?

Obviamente, acho que estou sentado aqui, escrevendo estas palavras; Mas como posso provar que não vou acordar daqui a pouco e ver que isso também só foi um sonho? Como posso distinguir as experiências de vigília das experiências dos sonhos? "

George Berkeley e solipsismo

O filósofo idealista George Berkeley argumentou que os objetos físicos não existem independentemente da mente que os percebe, e que um elemento realmente existe apenas enquanto é observado (caso contrário, ele não só não tem sentido, mas simplesmente não existe).

Berkeley, no entanto, argumentou ainda que também deve haver uma Mente (ou Deus) que englobe tudo, de modo que sua posição não seja o Solipsismo puro. De acordo com Berkeley, não existe tal entidade como um mundo físico, ou matéria, no sentido de um objeto independentemente existente. Em vez disso, tudo o que normalmente chamamos de objetos físicos são, na verdade, coleções de idéias na mente.

As aparências que experimentamos são os mesmos objetos e as aparências são sensações ou percepções de um ser pensante. Seu ditado mais famoso é "esse est percipi" - "ser é ser percebido". Segundo a tese de "esse es percipi", todas as coisas que nos cercam não são mais que nossas idéias. Coisas sensíveis não têm outra existência além de serem percebidas por nós.

Isso também se aplica aos corpos humanos. Quando vemos nossos corpos ou movimentamos nossos membros, percebemos apenas certas sensações em nossa consciência. Usando uma série de argumentos, muitas vezes chamados pelos filósofos de "véu da percepção", Berkeley argumentou que, como nunca percebemos algo chamado "matéria", mas apenas idéias, a visão de que existe uma substância material por trás e que apoia Essas percepções são insustentáveis.

Para Berkeley, tudo dependia da mente: se não se pode ter uma imagem de algo na mente, então ela deixa de existir, daí a sua tese "ser é ser percebido". A resposta de Berkeley àqueles que argumentaram que se não houvesse substrato material por trás de nossas idéias, como as coisas persistem quando ninguém as percebe, argumentaríamos que todas as nossas percepções são idéias produzidas para nós por Deus.

Como ele diz:

Seja qual for o poder que eu tenha sobre meus próprios pensamentos, acho que as idéias realmente percebidas pelo sentido não têm uma dependência semelhante à minha vontade. Quando abro os olhos em plena luz do dia, não cabe a mim poder escolher se devo ou não ver ou determinar que objetos específicos aparecerão à minha vista; E assim também no que diz respeito à audição e outros sentidos; As idéias impressas nelas não são criaturas da minha vontade. Há, portanto, alguma outra vontade ou espírito que os produz ".

Portanto, argumentando que as coisas existem através da percepção de Deus, e não simplesmente através da percepção individual, parece que Berkeley consegue evitar as acusações de solipsismo.

No entanto, porque seu pensamento se enquadra na categoria do que poderia ser chamado de solipsismo divino: não há nada além do próprio Deus no universo de Berkeley, parece que a tentativa estimada do bispo irlandês de rejeitar tal rótulo pode não ter tido tanto sucesso como ele teria desejado.

Por fim, ao apresentar um conceito de Deus dessa maneira, Berkeley está, de fato, criando em sua própria mente a ideia de um Deus em cuja mente todas as coisas existem como idéias e Deus como um solipsista.

Por outro lado, porque seu conceito de Deus é uma idéia formada dentro de sua própria mente (efetivamente fazendo dele o Deus de Deus), e porque, por sua própria admissão, ele concorda que todas as coisas são apenas idéias que surgem dentro de si. a mente do indivíduo, podemos concluir que Berkeley era de fato um solipsista.

Tipos de solipsismo

• O solipsismo metafísico é um tipo de idealismo que sustenta que o eu individual de uma pessoa é toda a realidade e que o mundo externo e outras pessoas são representações desse eu e não têm existência independente.
• O solipsismo epistemológico é um tipo de idealismo segundo o qual somente os conteúdos mentais diretamente acessíveis de um indivíduo podem ser conhecidos. A existência de um mundo externo é considerada uma questão insolúvel ou uma hipótese desnecessária, e não falsa.
• O solipsismo metodológico é a tese epistemológica de que o self individual e seus estados mentais são o único ponto de partida possível ou apropriado para a construção filosófica. Portanto, todas as outras verdades devem basear-se em fatos incontestáveis ​​sobre a consciência de um indivíduo, e crenças sobre alguém, por exemplo, a água não tem nada a ver com a substância da água no mundo exterior, mas é determinada internamente

Referências

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