Herbert Marcuse Biografia, Teoria e Contribuições

Herbert Marcuse Ele foi um sociólogo e filósofo nascido em Berlim, Alemanha, em 1898, conhecido por seus pensamentos críticos sobre a sociedade capitalista, que o consagrou como uma das personalidades mais importantes da primeira geração da Escola de Frankfurt.

Nascido em uma família judia, Marcuse deu certo como soldado aos 16 anos de idade na Primeira Guerra Mundial, foi um dos participantes na revolução alemã de novembro 1918 e em 1919 ingressou no Partido Social-Democrata da Alemanha (SPD), um dos grupos políticos mais importantes e mais antigos do mundo.

Sua marcante tendência para a participação social levou-o a estudar Germanística, Economia e Filosofia na Universidade de Berlim, e mais tarde um PhD na Universidade de Freiburg im Breisgau em 1922.

Depois de ficar por um tempo em Berlim e depois de seu casamento com Sophie Wertheim, em 1928 ele retornou ao Freiburg para estudar filosofia com Martin Heidegger e Edmund Husserl, duas grandes figuras dos pensadores do século XX.

Índice

• 1 Influências
• 2 Teoria
  • 2.1 Importância das necessidades
• 3 marxismo crítico
  • 3.1 Divisão de ideias
• 4 Contribuições
  • 4.1 Estudos em estética
• 5 referências

Influências

pensamentos críticos Marcuse foram inicialmente influenciada pela formação de Georg Hegel, Karl Marx, Gyorgy Lukács e Max Weber, intelectuais e pesquisadores que promoveram as teorias de Sigmund Freud psicólogo alemão da Escola de Frankfurt.

Além disso, ele fazia parte do Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt, uma seção da mesma escola de filosofia, juntamente com Theodor Adorno e Max Horkheimer.

No entanto, com a chegada de Adolf Hitler ao poder em janeiro de 1933, o desenvolvimento dos projetos foi complicado devido ao seu status judaico, pelo qual ele emigrou para Genebra, na Suíça, e depois para Paris, na França.

Até então, Marcuse já tinha um certo status por suas contribuições filosóficas dentro do grupo de intelectuais e se mudou para os Estados Unidos, onde foi nacionalizado e continuou sua carreira na Universidade de Columbia, em Nova York, onde estabeleceu uma nova sede do Instituto de Pesquisa Social.

Ele também trabalhou na Universidade de Harvard e Berkeley como filósofo político e como ativista em assuntos sociopolíticos entre as décadas de 1950 e 1960.

Para o final da Segunda Guerra Mundial Marcuse foi considerado um dos membros da Escola de Frankfurt com a mais acentuada e expressa de esquerda, como ele mesmo usado para identificar como marxista, socialista e hegeliana, e também promoveu várias teorias emancipatórias e Movimentos de jovens protestantes.

Nessa etapa de sua vida, o reconhecimento por suas percepções atingiu seu apogeu, tendo sido líder nas revoluções juvenis da década de 1960, nas quais emitiu importantes conferências, artigos e discursos que promoveram o colapso do modelo industrial capitalista. .

Teoria

As principais tendências filosóficas que foram estudados Marcuse fenomenologia, existencialismo e marxismo trio que, inicialmente, fez uma síntese e, posteriormente, seria explorar outros filósofos como Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty.

Suas críticas ao capitalismo na síntese Eros e civilização (1955) e em seu livro O homem unidimensional (1964) deram-lhe o apelido de "O pai da nova esquerda", um termo que ele não conhecia.

Fundamentalmente, seu pensamento foi marcado pela concepção da existência de um método de dominação social que oprime o assunto unidimensional, mas com potencial para se libertar de tal ideia opressão ele diferia capitalismo tão cedo.

Em contraste, no capitalismo avançado, como ele descreveu, o proletariado tem um nível melhor e movimentos revolucionários já são aceitos pela sociedade.

Este conceito foi uma das suas grandes contribuições no campo, uma vez que marcou uma transição entre a primeira e a segunda geração da Escola de Frankfurt.

Importância das necessidades

Dentro da mesma teoria, Marcuse também distingue diferentes necessidades que o homem possui.

Por um lado, existem necessidades fictícias, que são criadas pela moderna sociedade industrial através da alienação, com o objetivo de manter o modelo capitalista; e, por outro lado, existem necessidades reais, vindas da natureza humana.

Entretanto, de acordo com a teoria de Marcuse, o homem não é capaz de fazer tal distinção entre suas necessidades porque sua consciência e seu pensamento são alienados pelo sistema opressivo.

Entre as necessidades reais que o filósofo identificou é principalmente a liberdade, um instinto que, por suas idéias, a sociedade industrial reprime e se dispõe à produção capitalista.

Em tal distinção entre as necessidades do homem, podemos ver a influência freudiana das três instâncias da consciência: o "id", as necessidades humanas primitivas; o "eu", ponto mediador entre os estímulos do homem e seu meio social; e o "superego", que representa a instância moral.

Portanto, Marcuse destaca uma síntese para analisar o ser e o que deve estar no cotidiano do ser humano e sua relação com o sistema.

Marxismo crítico

Marcuse também se destacou por seu marxismo crítico, pois além de seguir o mesmo pensamento, ele também levantou suas próprias diferenças com os ideais de Marx.

Principalmente, o conceito de "alienação" Marcuse descreve-o do ponto de vista da consciência humana, pois é isso que usa o sistema para coagir a sociedade e com ela não há como se rebelar.

Em contraste, para Marx, a alienação é focada no valor e energia do trabalho que o homem usa no local de trabalho para a produção da sociedade industrial, que o privatiza da liberdade.

Outra diferença entre os dois intelectuais é que, de acordo com Marcuse, o marxismo favoreceu a ideia de libertação individual e o bem-estar do homem, mas parcialmente relegou o problema do indivíduo.

Divisão de ideias

Vinculado ao raciocínio hegeliano, o pensamento de Marcuse chegou a um ponto de virada quando foi misturado às teorias críticas da sociedade de Max Horkheimer, nas quais ele realizou análises que propunham a forma ideal de teoria e prática. Essa influência foi marcada em sua famosa obra Ontologia de Hegel e Teoria da Historicidade (1932).

Esta pesquisa procurou reavaliar a dialética hegeliana e contribuir para seus estudos devido à importância para ele da teoria idealista do espírito e do fato de compreender a história, especialmente na Europa, onde este pensamento estava em franca expansão.

Contribuições

Os ideais deste filósofo da contracultura não careciam de fortes controvérsias e críticas que o rotulassem como "tendencioso" ou "sectário".

No entanto, Marcuse deixou em seu rastro um rastro de idéias sociais e políticas que marcaram transições entre pensamentos e pesquisas, mas especialmente entre gerações de intelectuais, já que suas teorias iniciaram o desenvolvimento de outros raciocínios críticos realizados por pensadores de igualdade. relevância no âmbito.

Seus ideais emancipadores e movimentos protestantes juvenis e estudantis foram difusores da tendência esquerdista não apenas na Europa e nos Estados Unidos, mas também na América Latina.

Seu legado teórico poderia ser traduzido na concepção de questionamento de que o que é estabelecido não tem que ser assim, de modo que o indivíduo pretenda buscar a real necessidade de liberdade através do estudo de sua própria consciência com a arma da filosofia.

Após sua morte em 1979, Herbert Marcuse perdeu a influência que alcançou na vida, mas sempre permaneceu como um dos intelectuais mais influentes, especialmente por seus debates sociopolíticos nos anos 1960, e mesmo depois disso.

Academicamente, o alemão deixou uma série de artigos importantes, livros, palestras, material inédito e manuscritos de vários tópicos, como guerra, tecnologia e totalitarismo, que estão atualmente na Stadtsbibliothek em Frankfurt.

Estudos em estética

Durante os últimos anos de sua vida, Marcuse desenvolveu parte de seus estudos em estética e arte em um de seus trabalhos finais chamado A dimensão estética(1979), em que aposta na emancipação cultural como parte da transformação revolucionária das sociedades.

Essa percepção foi influenciada pelo italiano Antonio Gramsci, que quatro décadas antes havia postulado dito pensamento.

Essa liberação cultural também a fundiu com a relação do homem nos aspectos tecnológicos e econômicos em seu desenvolvimento cotidiano, especialmente quando esses métodos especializados avançavam constantemente com a evolução humana.

Além disso, ele apontou que o marxismo "ortodoxo", que não vem de Marx, reprime a abertura de novas formas de mudança que encorajam a criação de diferentes formas, tudo através de uma falsa idéia artística.

Finalmente, as ilustrações de Marcuse compilam aspectos psicológicos, sociais e políticos que se fundem para o desenvolvimento do homem no mundo.

Eles estudam deste modo, e de várias perspectivas e correntes de pensamento, um conflito teórico fundamental que procura responder à questão de saber se as sociedades são capazes de evoluir e mudar de dentro, de cada indivíduo, e transcender o sistema.

Caso contrário, a psicologia do indivíduo é parte de uma disciplina influenciada que não possui as habilidades ou as possibilidades de ser para si, mas em função das forças sociais às quais está submetida sem estar ciente disso.

Referências

1. Arturo Fernández (2011). Herbert Marcuse: a racionalidade tecnológica unidimensional como contribuição para a teoria crítica.Extraído de scielo.org.ar.
2. Biografias e Vidas (2014-2018). Herbert Marcuse. Retirado de biografíasyvidas.com.
3. Biografias de pesquisa (1999). Herbert Marcuse. Retirado de buscabiografías.com.
4. Eixam (2014). Segunda Sociologia: Herbert Marcuse. Retirado de exicamestudis.wordpress.com.
5. O país (1979). Na morte de Herbert Marcuse. Tomado elpaís.com.
6. Marcuse (2001). Página inicial oficial de Herbert Marcuse. Extraído de marcuse.org.
7. Wikipédia (2018). Herbert Marcuse, biografia e pensamento. Extraído de wikipedia.org.
8. Escrevendo Quem (2013). Herbert Marcuse. Extraído de whom.net.