Origem Fenomenológica, Que Estudos, Características

Ofenomenologia é uma corrente filosófica que propõe a resolução de todos os problemas filosóficos da experiência intuitiva, também chamados evidentes. Isso significa que ele examina os seres e ações que se manifestam no mundo; portanto, seu assunto é tudo o que é perceptível e tem essência.

Pode-se dizer que um dos fundamentos dessa corrente filosófica é a convicção de que, na consciência de nosso viver, podemos chegar à descoberta das verdades necessárias. Essas verdades, sintetizadas na essência e no sentido ideal e intemporal das coisas, podem ser descobertas graças à intencionalidade.

Desta forma, a fenomenologia é decidida pela viabilidade e inteligibilidade do conhecimento supra-sensível. Ele considera que esse conhecimento serve tanto para guiar a vida quanto para compreender o mundo e usa a vida da consciência para alcançar essa inteligibilidade ideal.

Seu iniciador foi Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938), filósofo e matemático da Morávia, discípulo de Franz Brentano. É precisamente da psicologia descritiva ou fenomenológica proposta por Brentano que Husserl começou a modelar seu conceito de fenomenologia.

Anos mais tarde, Husserl postulou a fenomenologia transcendental. Com esta denominação e refletindo sobre a experiência intencional, visa explicar a origem e o significado do mundo.

Suas idéias se expandiram e foram modificadas com o tempo, com aqueles que eram seus discípulos e seguidores. No entanto, o termo fenomenologia não pode ser associado a um movimento coletivo; na verdade, eles são filósofos que, baseados em Husserl, expõem sua própria teoria.

Índice

• 1 Origem e história
  • 1.1 Início da fenomenologia husserliana
  • 1.2 Fenomenologia Transcendental
• 2 O que a fenomenologia estuda?
  • 2.1 Método Fenomenológico
• 3 características
• 4 Principais representantes e suas ideias
  • 4.1 Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938)
  • 4.2 Martin Heidegger (1889-1976)
  • 4,3 Jan Patocka (1907-1977)
• 5 referências

Origem e história

Embora o fundador da fenomenologia seja Edmund Husserl, seus conceitos baseiam-se nos de seu professor, o filósofo alemão Franz Brentano (1838-1927).

Brentano culpou o psicologismo pela redução da consciência, da alma e de seus atos em termos de material, genético e orgânico, entre outros aspectos. De lá, ele desenvolveu o que era conhecido como psicologia fenomenológica ou descritiva.

Esta psicologia é baseada na experiência e testes empíricos que permitem revelar as leis necessárias. Também identifica seu objeto nas experiências, cuja particularidade é que elas têm conteúdos objetivos.

Início da fenomenologia husserliana

Nas Investigações lógicas, publicado em 1900 e 1901, Husserl levantou seu conceito de fenomenologia. Além de criticar o psicologismo, aqui ele estendeu o conceito de experiência intencional já desenvolvido por Brentano.

Husserl descreve a intencionalidade como uma propriedade das experiências a serem referidas aos objetos de uma maneira necessária; Assim, os objetos relacionados às experiências são chamados intencionais e a vida da consciência também é considerada intencional.

Por essa razão, a fenomenologia é entendida como a ciência que realiza o estudo das estruturas das experiências, bem como dos objetos intencionais e das relações entre ambos.

A fenomenologia propõe uma metodologia para o seu procedimento. Esse método fenomenológico possui vários elementos e dentre eles destaca-se a variação eidética, que permite a comparação entre diferentes objetos intencionais para encontrar o essencial que lhes é comum e, assim, estudar essa essência como mera possibilidade.

Fenomenologia Transcendental

Essa teoria da fenomenologia começou a tomar forma a partir do conceito de redução transcendental. Com o nome de epojé transcendental, Husserl fez a proposta de acesso à consciência pura ou subjetividade transcendental através do que ele chamou de reducciones.

Embora as reduções já tivessem sido propostas noInvestigações lógicas - como é o caso da redução eidética -, no trabalhoIdéias relacionadas a uma fenomenologia pura e uma filosofia fenomenológica o conceito de redução transcendental aparece.

Com a redução transcendental, Husserl propõe uma maneira de se desconectar da crença de que o mundo é real, de modo que quem faz a redução percebe que o mundo é o tempo que ele vive. Portanto, apenas negligenciar o mundo como real pode atender ao mundo como é pessoalmente experimentado por cada um.

Por outro lado, chama a atitude transcendental à atitude de que a pessoa, quer saiba ou não, se mantenha dentro da redução transcendental.

A partir desses conceitos, Husserl indica que o mundo é o que a experiência da pessoa se refere e, simultaneamente, é o contexto em que eles vivem.

O que a fenomenologia estuda?

Em um sentido geral, a fenomenologia tenta elucidar o significado que o mundo tem para o homem em sua vida cotidiana.

Em uma estrutura particular, ela é aplicada a qualquer situação ou experiência pessoal, permitindo descrever o subjacente. Em outras palavras, permite a construção do significado que a pessoa dá a uma experiência.

Tendo isto em mente, tomar o homem e as coisas e o mundo como fenómenos torna-os objetos de conhecimento. Isso implica que tudo pode ser investigado, o que permite uma abordagem maior da verdade.

Além disso, na própria concepção do fenômeno é imersa a possibilidade de pesquisar, duvidar, repensar e especular, e é para isso que a fenomenologia aponta, concluindo com toda a verdade definitiva. Devido a essa particularidade, o método fenomenológico pode ser utilizado em todas as disciplinas do conhecimento.

Método fenomenológico

Esse método permite que o pesquisador se aproxime de um fenômeno como acontece em uma pessoa, de modo que se adquira acesso à consciência de alguém para apreender o que essa consciência pode manifestar com referência a um fenômeno que a pessoa viveu.

Um exemplo de como esta metodologia é aplicada pode ser visto na entrevista fenomenológica.

Esta entrevista é uma reunião entre um entrevistado e um entrevistador através do diálogo, o que nos permite apreender um fenômeno através da linguagem. Nisso, todos os julgamentos de valor, classificação, preconceito, categorização ou preconceito são deixados de fora.

O entrevistador é aquele que ouve, capta e convive com o fenômeno, que chega até ele através do discurso do entrevistado. Essa fala é recuperada pela mesma pessoa, referindo-se a uma experiência vivenciada no presente ou no passado e que permaneceu em sua consciência por ter sido significativa.

É assim que o pesquisador fenomenológico recupera os discursos, o discurso, mas não para dar sentido à experiência; pelo contrário, é a experiência que já é significada pelo entrevistado. O pesquisador só faz uma observação que eleva a pessoa do espaço.

Características

A fenomenologia é caracterizada por:

-Para ser uma ciência de objetos ideais a priori e universal, porque é uma ciência de experiências.

-Base nas causas e primeiros princípios, deixando de lado qualquer explicação dos objetos.

- Use a intuição intelectual como um procedimento.

- Descreva de maneira neutra os objetos presentes, sem estar associado a crenças, preconceitos ou idéias preconcebidas, com referência à sua existência real; portanto, sua existência não é negada ou afirmada.

-Conceber a redução ou apojé como fundamental no método fenomenológico, pois através dela é excluído ou deixado entre parênteses todo o factual, acidental e fortuito, para ser orientado apenas sobre o objeto necessário ou essencial.

- Ver a consciência como uma atividade cuja propriedade fundamental é a intencionalidade.

Principais representantes e suas ideias 

Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938)

Fundador da fenomenologia. Além dos conceitos já explicados acima, existem outros fundamentos em seu pensamento:

Intencionalidade

Para Husserl, os objetos aparecem na consciência intencionalmente, e a maneira pela qual esses objetos aparecem é parte de seu ser. Assim, ele argumenta que as coisas aparecem como são e são como aparecem.

É precisamente através da intencionalidade que o modelo de acreditar na divisão da realidade no exterior e a consciência como interior é superada. A proposta é voltar ao plano anterior, que é o real, no qual não há diferença entre objeto e sujeito.

A forma mais comum de intencionalidade é a cognitiva ou teórica, que une a percepção com o julgamento, e é através dos atos linguísticos de significação que Husserl inicia a análise teórica.

Temporalidade

A temporalidade é uma propriedade da consciência da pessoa. No entanto, essa consciência do tempo, como também acontece com todos os fenômenos, tem diferentes estratos. O primeiro é o tempo do mundo, que está localizado nas coisas e eventos que ocorrem.

O segundo é o tempo interno, que é subjetivo, no qual os eventos da vida consciente ocorrem. Este tempo não pode ser quantificado igualmente para todos, em oposição ao primeiro, que pode ser medido quantitativamente.

O terceiro é derivado de estar ciente do tempo interno. É uma autoconsciência temporária, uma autoconsciência que flui e que não precisa de mais nada.

Essa consciência do tempo interno é o que possibilita a consciência da identidade contínua das pessoas como agentes e da identidade das coisas como objetos dentro do mundo.

Eu fenomenológico

Quando se olha para si mesmo, duas realidades são percebidas: a primeira é o eu como uma coisa que pertence ao mundo e que está nele; a isso Husserl chama de ego empírico; o segundo, o eu que compreende, que recebe o nome de transcendental, porque transcende os objetos do mundo, conhecendo-os.

Esse eu transcendental realiza operações racionais ou espirituais e se encarrega do humano, como perceber valores, amar, decidir moralmente, etc.

Por sua vez, é percebido quando a redução transcendental é efetuada, de tal forma que o eu natural tem um mundo em que acredita; em vez disso, o eu transcendental vê o mundo em si e se vê de um modo enriquecido. Em suma, o self reconhece e identifica-se em diferentes níveis sucessivos:

- Um primeiro nível em que se vê como alguém que vive percepções diferentes.

- Um segundo nível em que destaca o eu que pratica insights categóricos ou essenciais. Isto é vivido idêntico ao eu que percebe de uma maneira sensível.

- Um terceiro nível, no qual você percebe que é o mesmo eu que também reflete em sua atividade transcendental e natural.

O eu transcendental é também um indivíduo que constitui o mundo com uma responsabilidade por esse mundo e um compromisso com a humanidade.

Martin Heidegger (1889-1976)

Filósofo alemão que também trabalhou em arte, estética, teoria literária, antropologia, cultura e psicanálise, entre outras disciplinas.

Martin Heidegger é considerado existencialista e não fenomenólogo. No entanto, pode ser enquadrado nesta concepção filosófica devido ao conceito de intencionalidade ligado à consciência básica e antes de toda objetificação.

Para Heidegger, a intencionalidade era a relação ontológica do ser humano com o mundo e não uma característica da consciência como para Husserl. É por essa razão que Heidegger investigou a aparência de estar no homem, que é o lugar onde se desvela.

A partir daí Heidegger considerou a subjetividade emoldurada na temporalidade, enquanto que para Husserl transcendeu o temporal, pois é formada por hábitos, crenças, desejos etc.

Por outro lado, Heidegger acreditava que Husserl era um intelectualista porque não se comprometera o suficiente com o planeta. Em vez disso, ele viu o homem envolvido no mundo e, portanto, comprometido com ele, com sua salvação e transformação.

Outra diferença entre os dois é que Husserl rejeitou as tradições porque as considerava prejudiciais ao intuir experiências na essência pura. Heidegger, ao contrário, acentuou o retorno à historicidade das cosmovisões e tradições.

Jan Patocka (1907-1977)

Filósofo tcheco, seguidor de Husserl e Heidegger. Além de um fenomenólogo rigoroso, ele era um lutador pela liberdade, opondo-se primeiro aos nazistas e depois aos comunistas.

Sua principal contribuição é a introdução do histórico na fenomenologia a partir da análise da noção de "responsabilidade", com a qual os princípios da civilização são deixados de lado, assim como os totalitarismos.

Patocka retoma a ideia de "mundo da vida" de Husserl. De acordo com isso, o vazio do mundo moderno é derivado da separação e artificialidade: a amarração de idéias e coisas foi quebrada com a experiência imediata e concreta.

É dessa crise que Husserl se propôs a tornar o mundo relativo e subjetivo da vida uma nova ciência. Seu objetivo era descobrir o sentido de ser e verdade do mundo.

Patocka reinterpreta e aprofunda o conceito de Husserl, argumentando que esse "mundo da vida" é acessado não pela reflexão, mas pela ação. Eu só chego a esse mundo porque ele age nisso.

É por isso que a política não se faz intervindo em elementos da própria gestão, mas no momento em que homens e mulheres são encorajados a escolher um estilo filosófico baseado em questionar e compreender o mundo. Desta forma, o "mundo da vida" adota uma abordagem política.

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