O que é o perspectivismo?

O perspectivismo é a posição filosófica que sustenta que o acesso do ser humano ao mundo por meio da percepção, experiência e razão só é possível por meio da perspectiva e da interpretação.

Do ponto de vista da percepção visual, a aparência de um objeto muda de acordo com a posição relativa do observador em relação ao objeto.

Rejeita a ideia de uma realidade objetiva livre de perspectiva e de uma realidade objetiva sem interpretação.

Perspectivismo tem entre seus maiores expoentes Leibniz, Nietzsche e Ortega y Gasset.

Perspectivismo

O perspectivismo é um conceito que sustenta que o conhecimento é sempre perspectivo, que não há percepções imaculadas e que vem através da observação de uma coisa, mas de um ponto de vista particular.

O perspectivismo também nega a possibilidade de uma perspectiva integral que possa conter todos os outros pontos de vista e, portanto, tornar a realidade disponível como ela é em si mesma. O conceito de tal perspectiva inclusiva é tão incoerente quanto o conceito de ver um objeto de qualquer ponto de vista possível simultaneamente.

Perspectivismo do ponto de vista visual

O perspectivismo no contexto da visão e da percepção visual é a maneira pela qual os objetos aparecem no olho, com base em seus atributos espaciais, suas dimensões e a posição relativa do olho em relação a esses objetos.

À medida que os objetos se tornam mais distantes, eles parecem menores porque o ângulo visual diminui. O ângulo visual de um objeto é o ângulo subtendido no olho por um triângulo com o objeto em sua base. Quanto maior a altura desse triângulo e a distância entre o objeto e o olho, menor o ângulo visual. Esta é uma dedução básica da geometria euclidiana.

Nós vemos o sol e a lua aparentemente do mesmo tamanho, mas embora o sol seja muito maior, ele está mais distante da terra. A relação entre a distância e a altura aparente dos objetos não é um padrão linear. Se um objeto tocou nosso olho sem qualquer distância, ele pareceria infinitamente maior do que é.

Da percepção visual à análise filosófica

Em nossa vida cotidiana, geralmente não vemos uma mesa redonda redonda, mas sim oval. Nós não vemos uma mesa retangular como um retângulo perfeito, mas sim como um diamante.

Nós raramente vemos uma mesa redonda como um círculo perfeito. Para vê-los dessa maneira, precisamos de um ponto de vista particular, onde podemos identificar essa mesa como redonda ou retangular dentro de uma ampla variedade de aparências. É aqui quando damos um ponto de vista particular.

O perspectivismo rejeita os pressupostos defendidos por alguns filósofos como Platão, Descartes e Kant, entre outros, nos quais a realidade aparecia como objetiva e imutável. Rejeitar a metafísica objetiva, argumentando que não é possível fazer uma avaliação dessa maneira.

Não há fatos objetivos ou conhecimento de algo em si, a verdade é separada de qualquer ponto de vista particular e é por isso que não há absolutos éticos ou epistemológicos. A verdade é criada, então, integrando diferentes pontos de vista unidos.

As pessoas estão sempre adotando pontos de vista sobre as coisas, independentemente de estarem ou não conscientes disso, de modo que os conceitos de sua própria existência são definidos pelas circunstâncias que envolvem cada indivíduo em particular. A verdade é feita por indivíduos particulares e por todas as pessoas como um grupo.

Este ponto de vista difere de alguns tipos de relativismo que consideram a verdade de uma proposição particular, como algo que, como um todo, não pode ser avaliado em relação a uma "verdade absoluta" sem considerar cultura e contexto.

Perspectivismo de acordo com ...

Leibniz

Para Leibniz, a natureza do conhecimento que temos do mundo tem perspectiva, é limitada e finita.

Tem perspectiva e é limitada porque estamos todos em lugares diferentes ao mesmo tempo e só podemos ver o mundo a partir dessa posição (perspectiva literal), temos crenças diferentes sobre o mundo (perspectiva metafórica) e é finito porque nossas vidas devem terminar algum dia mas, apesar de nosso intelecto, nunca podemos apreender o mundo em toda a sua plenitude e totalidade, como Deus pode fazer em toda a sua onisciência.

O grau em que nossas capacidades mundanas são desenvolvidas como espelhos de Deus é determinado pelo grau em que podemos raciocinar e compreendê-Lo, sua beneficência e o mundo. Essa mesma capacidade é o que nos permite apreciar nossas limitações.

Leibniz escreveu sobre idéias claras e distintas; Uma diferenciação entre as coisas dá uma ideia clara. Por exemplo, podemos raciocinar sobre os objetos porque podemos perceber sua forma, mas quando sabemos que algo é do jeito que é e quais são suas propriedades essenciais, a ideia é diferente.

Ele achava que o conhecimento científico, embora visasse nos fornecer idéias claras e objetivas, só pode ser limitado porque é baseado em informações sensoriais e reflete nossa finitude como mundana.

As idéias do empirismo e da física mecanicista geram idéias confusas, enquanto as idéias da razão metafísica levam às verdades necessárias. Essas verdades que são diferentes do conhecimento, constituíam um assunto de interesse central para Leibniz.

O conhecimento das verdades necessárias e eternas, é o que para ele, nos distingue dos animais e nos leva além da ciência, para o verdadeiro conhecimento de nós mesmos, do mundo e de Deus.

Como espelhos mundanos de Deus e sua mente, suportamos não apenas nossos futuros, mas essas idéias ou verdades inatas em nossas próprias mentes, como disposições ou propensões. Leibniz nega que esse conhecimento tenha sido limitado por nossa experiência.

Enquanto o nosso conhecimento só pode ser limitado e visto de uma perspectiva, Deus é perfeito e infinito. Não só neste mundo que é sua criação, mas todas as suas perspectivas são coordenadas e harmonizadas em sua mente.

Essas interações e interconexões entre o mundano e seus estados foram predeterminadas por Ele. Em nossa finitude, só podemos entender mal esse verdadeiro conhecimento.

Quando duas pessoas olham para o mesmo objeto ou consideram o mesmo assunto, mas pensam e falam sobre isso de maneira diferente, elas o fazem porque elas se relacionam com o objeto ou tópico de sua própria perspectiva.

O questionamento e o teste dessas perspectivas, em relação ao outro e suas circunstâncias objetivas, podem resultar no aprofundamento de nossa compreensão do que é visto e considerado. As perspectivas são essenciais para a verdade e nosso conhecimento do mundo.

Nietzsche

Segundo o filósofo alemão Friedrich Nietzsche, a interpretação é considerada como a condição essencial da vida ou da existência humana, pois, através desses atos constantes, encontramos sentido e significado para nossa existência. Para ele, essa interpretação das coisas é sempre realizada a partir de uma perspectiva particular.

Nietzsche sempre rejeitou a idéia de uma realidade objetiva ou verdadeira, apoiada por filósofos como Platão Descartes ou Kant. Para estes, a capacidade intelectual ou racional como faculdade mental, pode libertar o ser humano de mal-entendidos, interpretações errôneas e preconceitos.

Nietzsche, por outro lado, foi um pouco mais longe do que eles, rejeitando a ideia de neutralidade em conceitos filosóficos como substância, ser, si mesmo, sujeito, entre outros. Ele argumentou que tais noções foram inventadas por esses pensadores como uma falácia conceitual para interpretar o mundo a partir de uma perspectiva particular.

No entanto, embora Nietzsche tenha rejeitado as pressuposições das epistemologias tradicionais, ele não tentou estabelecer uma nova.

Em vez disso, deslocou toda a questão do conhecimento para a questão dos valores, uma vez que a interpretação atribui uma perspectiva de valor ao intérprete. Ele avaliou todo o aparato filosófico baseado no critério de se ele contribui para a opulência ou para o transbordamento do poder da vida.

De sua perspectiva, as filosofias tradicionais e o cristianismo bloquearam a abundância ou superabundância que é a essência da vida. Em vez disso, uma multiplicidade dinâmica e criativa de significados do mundo só pode ser assegurada quando é vista e interpretada de múltiplas perspectivas.

O perspectivismo de Nietzsche foi muitas vezes erroneamente identificado como relativismo e ceticismo e, ao mesmo tempo, surge a questão de como se deve entender sua tese.

Podemos nos perguntar, então, se o perspectivismo é capaz de se afirmar constantemente sem entrar em contradição consigo mesmo, uma vez que deve ser verdadeiro em um sentido absoluto, isto é, não em perspectiva.

Enquanto Nietzsche descreveu o mundo como "inúmeros significados" gerados por interpretações de diferentes perspectivas, ele negou todas as formas de significados intrínsecos ao próprio mundo.

Assim, seu perspectivismo estava ligado ao niilismo que ele tirou das conseqüências da morte de Deus. Em seu mundo, por um lado, os seres humanos estão lutando pela superabundância de significados e valores e, por outro lado, o mundo inteiro está subjacente ao niilismo sem Deus.

O pensamento de Nietzsche é sustentado então, nessa tensão que é uma característica única de sua filosofia.

José Ortega y Gasset

O filósofo espanhol José Ortega y Gasset foi um dos principais expoentes dessa corrente de pensamento. Embora no início ele tenha optado pela filosofia objetivista influenciada pelo neokantismo alemão e pela fenomenologia de Husserl, ele logo entrará em um estágio perspectivista que começa com sua obra Meditações de Quixote.

Ortega propôs que a filosofia deve superar tanto a falta de idealismo em que a realidade gravitava em torno do ego, como o realismo medieval-antigo em que o sujeito está fora do mundo, para focar a única realidade verdadeira, a vida mesmo

Ele sugeriu que não há "eu" sem "coisas" e que "coisas" não são nada sem "eu". Como ser humano, não posso ser separado das minhas circunstâncias (o mundo). Isso o levou a pronunciar sua famosa máxima "eu sou eu e minha circunstância" que se tornou o núcleo de sua filosofia.

Para Ortega e Husserl, o cogito ergo O acréscimo cartesiano foi insuficiente para explicar a realidade e propôs, em vez disso, um sistema em que a vida é a soma do ego e da circunstância.

Esta circunstância é opressiva e, portanto, há uma contínua troca dialética de forças entre a pessoa e suas circunstâncias, como resultado a vida é um drama que existe entre necessidade e liberdade.

Como a vida e as circunstâncias de cada pessoa são únicas, cada indivíduo tem uma perspectiva única sobre a verdade. Ortega escreveu que a vida é ao mesmo tempo destino e liberdade, e que a liberdade é livre dentro de um determinado destino.

O destino nos dá um repertório inexorável de possibilidades determinadas, isto é, nos dá diferentes destinos. Nós aceitamos isso e dentro dele escolhemos outro. Dentro deste destino inescapável, devemos, portanto, ser ativos, decidir e criar um projeto de vida.

Não devemos ser como aqueles que vivem uma vida convencional de acordo com as estruturas sociais e sociais aceitas que preferem uma vida despreocupada e imperturbável porque temem o dever de escolher seu próprio projeto.

Centrando seu sistema filosófico em torno da realidade da vida cotidiana, Ortega y Gasset foi além do penso logo existo de Descartes e afirmou: "Eu vivo, portanto, penso".

Ele desenvolveu um perspectivismo inspirado em Nietzsche, acrescentando um caráter não-relativista no qual a verdade absoluta existe e seria obtida pela soma de todas as perspectivas de todas as vidas, pois para cada ser humano assume uma forma concreta e a própria vida é uma verdadeira realidade radical da qual qualquer sistema filosófico deve derivar.

Ortega cunhou os termos "razão vital" para se referir a um novo tipo de razão que defende constantemente a vida da qual emergiu e o "racionalismo" como uma teoria em que o conhecimento se origina na realidade radical da vida. cujos componentes essenciais é a razão em si.

Esse sistema de pensamento que ele introduziu na História como um sistema escapou do vitalismo de Nietzsche, no qual a vida respondia aos impulsos. Para Ortega, a razão é crucial para a vida e é necessário criar e desenvolver o "projeto de vida".

Algumas conclusões

O perspectivismo levanta muitas questões e problemas. Primeiro de tudo, é o relativismo do perspectivismo nietzscheano? Uma vez que rejeita o objetivismo e a ideia de realidade ou verdade singular última, é relativismo.

No entanto, isso não significa que todas as perspectivas sejam igualmente válidas. Enquanto Nietzsche argumentava que todas as visões filosóficas eram estabelecidas a partir de uma perspectiva particular (perspectivismo), ele rejeitava quase todas essas perspectivas como inválidas ao mesmo tempo.

Nesse sentido, o perspectivismo nietzschiano não é o relativismo cultural que aceita a validade de múltiplas perspectivas. Deve-se notar também que os pensadores pós-modernistas adotaram o perspectivismo nietzschiano e o expandiram para várias formas de pluralismo e relativismo.

Em segundo lugar, se Nietzsche defendeu a universalidade do perspectivismo, não é seu ponto de vista uma das várias perspectivas possíveis? Nietzsche certamente aceitaria que sua filosofia foi desenvolvida a partir de sua própria perspectiva.

Além disso, se todas as opiniões são interpretações, é sua interpretação seu ponto de vista? Mais uma vez, Nietzsche aceitaria que seu ponto de vista é uma interpretação. Ele, no entanto, argumentaria que todas as perspectivas e interpretações não são igualmente válidas, ele rejeitaria todos os outros, exceto sua própria perspectiva.

Terceiro, se você puder acessar o mundo somente a partir de sua própria perspectiva, como você pode entender a perspectiva de outra pessoa? Mesmo que se tente entender os outros, a perspectiva de alguém já está confinada ao que pode ser visto e conhecido. Como podemos evitar o problema do solipsismo?

Quarto, se o mundo é acessível somente a partir da perspectiva de alguém, podemos de alguma forma falar sobre objetividade? Essa questão foi desenvolvida mais tarde pelos fenomenólogos, incluindo Merleau-Ponty com o tema da intersubjetividade e pelo já tratado anteriormente por José Ortega y Gasset, que concebeu uma soma potencial de todas as perspectivas de todas as vidas que uma verdade absoluta poderia produzir.

Quinto, alguns filósofos contemporâneos argumentam que a universalidade e a objetividade não existem na realidade, mas apenas no domínio das línguas. O uso de vocabulários conceituais comuns nos dá uma quase objetividade, algo que já havia sido discutido por Nietzsche.

Em sexto lugar, a natureza interpretativa da existência humana foi retomada por Heidegger e Gadamer, que a reformularam como a universalidade da hermenêutica em contextos fenomenológicos.

Referências

1. Magnus, B. (s.f.). Enciclopédia Britânica. Obtida em 16 de janeiro de 2017, por Friedrich Nietzsche.
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3. Enciclopédia do Novo Mundo. (s.f.) Obtido em 16 de janeiro de 2017, de Perspectivism.
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7. Wikipédia. (s.f.) Obtido em 17 de janeiro de 2017, de Perspectivism.