Origem da Teoria Crítica, Características, Representantes e Suas Idéias

Oteoria crítica É uma escola de pensamento que, a partir das ciências humanas e sociais, avalia e julga fatos sociais e culturais. Nasceu dos filósofos que faziam parte da Escola de Frankfurt, também conhecida como Instituto de Pesquisa Social.

Esses filósofos enfrentam a teoria tradicional, que é guiada pelos ideais das ciências naturais. Por outro lado, a teoria crítica estabelece as bases normativas e descritivas da pesquisa social com o objetivo de aumentar a liberdade e diminuir a dominação dos seres humanos.

Esta teoria é enquadrada em uma filosofia materialista da história, bem como em uma análise realizada por meio de ciências especializadas para gerar uma investigação interdisciplinar. Por essa razão, em um começo relacionou-se com as investigações sociológicas e filosóficas, e depois centrou-se na ação comunicativa e no crítico literário.

No entanto, deve-se notar que, com o tempo, essa teoria se expandiu para outras ciências sociais, como educação, lingüística, psicologia, sociologia, semiótica, ecologia, entre outras.

Índice

• 1 origem
  • 1.1 O pessimismo do exílio
• 2 características
  • 2.1 Primeiro estágio: teoria crítica social
  • 2.2 Segunda etapa: crise teórica
  • 2.3 Terceira etapa: filosofia da linguagem
• 3 Representantes e suas idéias
  • 3.1 Max Horkheimer (1895-1973)
  • 3.2 Theodor Adorno (1903-1969)
  • 3.3 Herbert Marcuse (1898-1979)
  • 3.4 Jürgen Habermas (1929-)
• 4 referências

Origem

A teoria crítica tem origem na Escola de Frankfurt, em 1920. Seu ideólogo é Max Horkheimer, que sustenta que essa teoria deve buscar a emancipação humana da escravidão. Além disso, ele deve trabalhar e influenciar para criar um mundo onde o homem tenha suas necessidades atendidas.

Esta posição é enquadrada em uma análise neo-marxista da situação capitalista da Alemanha Ocidental, uma vez que este país entrou em um período em que o governo interveio na economia, embora houvesse um domínio acentuado de monopólios em expansão.

É por isso que a escola de Frankfurt se concentrou na experiência da União Soviética. No entanto, exceto em contextos agrários russos, no resto dos países industrializados, o proletariado não promoveu nenhuma revolução, como Marx havia argumentado.

Essa é a razão pela qual os intelectuais de esquerda se encontravam numa encruzilhada: mantinham um objetivo, autônomo e livre de compromissos, ou davam respostas a um compromisso político e social sem se comprometer com nenhuma das partes.

O pessimismo do exílio

Em 1933, quando Hitler e o Nacional-Socialismo chegaram ao poder na Alemanha, a escola mudou-se para a Universidade de Columbia, em Nova York. A partir daí começou uma mudança para o que Frankenberg desenvolveu como uma "filosofia da história pessimista".

Neste aparece o tema da alienação da espécie humana e sua reificação. É a partir daí que o foco da pesquisa é mudado da sociedade e da cultura alemã para a americana.

No entanto, a teoria crítica como escola parecia estar chegando ao fim. Adorno e Horkheimer retornaram à Alemanha, especificamente à Universidade de Frankfurt, enquanto outros membros, como Herbert Marcuse, permaneceram nos Estados Unidos.

É Jünger Habermas que, através da filosofia da linguagem, conseguiu dar outra direção à teoria crítica.

Características 

Para conhecer as características da teoria crítica é necessário enquadrá-la nas duas etapas da Escola de Frankfurt e suas investigações.

Primeiro estágio: teoria crítica social

Horkheimer formulou sua teoria crítica pela primeira vez em 1937. Sua posição em relação à busca de soluções coerentes com os problemas sociais - do ponto de vista sociológico e filosófico - repousa sobre o marxismo heterodoxo.

É por isso que a teoria crítica correta deve atender a três critérios ao mesmo tempo: explicação, praticidade e normatividade.

Isso implica que você deve identificar o que está errado na realidade social e depois modificá-la. Isso é alcançado fornecendo padrões para críticas e, por sua vez, projetando metas acessíveis para a transformação social. Até meados da década de 1930 a Escola de Frankfurt priorizava três áreas:

Desenvolvimento do indivíduo

A pesquisa enfocou as causas que produzem a sujeição dos indivíduos e a força de trabalho à dominação centralizada.

Eric Fromm é quem lhe deu a resposta que liga a psicanálise às ideologias sociológicas marxistas. Além disso, seus estudos sobre autoridade e família ajudam na resolução da teoria da personalidade autoritária.

Economia política

Friedrich Pollock foi quem analisou a economia do capitalismo pós-liberal. Isso o levou a elaborar a noção de capitalismo de estado, baseada em estudos do comunismo soviético e do nacional-socialismo.

Cultura

Essa análise baseou-se na pesquisa empírica dos estilos de vida e costumes morais dos vários grupos sociais.O esquema marxista básico foi revisado, confiando na relativa autonomia que a cultura tem como superestrutura.

Segunda etapa: crise teórica

Nesse estágio, a escola foi forçada ao exílio e desenvolveu um ponto de vista histórico pessimista. Isso porque, através da experiência do fascismo, seus membros adotaram uma visão cética do progresso e perderam a confiança no potencial revolucionário do proletariado.

Por causa disso, os temas fundamentais deste período foram baseados na alienação e reificação da espécie humana. Outra característica é que evitavam o uso de termos como "socialismo" ou "comunismo", palavras que são substituídas pela "teoria materialista da sociedade" ou "materialismo dialético".

Isto fez que a escola não fosse unificada, bem como evitou que não tivesse uma teoria que a sustentasse e que mediase entre uma investigação empírica e um pensamento filosófico.

Terceira etapa: filosofia da linguagem

O encarregado de levar a teoria crítica ao pragmatismo, à hermenêutica e à análise do discurso foi Jürger Habermas.

Habermas colocou a conquista da compreensão na linguagem. Em sua pesquisa mais recente, ele acrescentou a necessidade de converter a linguagem no elemento básico para reproduzir a vida social, uma vez que serve para renovar e transmitir o que é referido ao conhecimento cultural por meio de um procedimento cujo propósito é a compreensão mútua.

Representantes e suas idéias 

Entre os principais ideólogos e representantes da teoria crítica estão os seguintes:

Max Horkheimer (1895-1973)

Filósofo e psicólogo alemão. No seu trabalho Teoria Tradicional e Teoria Crítica, datando de 1937, percorre a abordagem das teorias tradicionais em relação aos problemas sociais.

Isso serve para tomar a perspectiva do que deveria ser uma teoria crítica, focalizando a transformação do mundo e não sua interpretação.

Em seu livro Crítica da razão instrumental, publicado em 1946, Max Horkheimer faz uma crítica da razão ocidental porque a considera atravessada por uma lógica de dominação. Para ele, esta é a causa que determinou sua instrumentalização radical.

Sua verificação se dá na quantidade de recursos materiais, técnicos e até humanos que são colocados a serviço de objetivos irracionais.

Outra questão fundamental é a relação entre homem e natureza. Horkheimer acredita que a natureza é tomada como um instrumento dos homens e, como não tem objetivo na razão, não tem limite.

Por essa razão, ele argumenta que danificá-lo implica nos prejudicar, além de considerar que a crise ecológica global é a maneira pela qual a natureza se rebelou. A única saída é a reconciliação entre a razão subjetiva e objetiva e entre a razão e a natureza.

Theodor Adorno (1903-1969)

Filósofo e psicólogo alemão. Critica o capitalismo por considerá-lo responsável pela degradação cultural e social; Essa degradação é causada pelas forças que retornam à cultura e às relações sociais como objeto comercial.

Reconhece que a produção cultural está relacionada com a ordem social atual. Da mesma forma, ele concebe o irracional no pensamento humano, usando obras de arte como exemplos.

Nesse sentido, para Adorno, a obra de arte representa a antítese da sociedade. É um reflexo do mundo real, expresso a partir de uma linguagem artística. Essa linguagem, por sua vez, é capaz de responder às contradições que a linguagem conceitual não pode responder; Isso ocorre porque ele tenta encontrar a correspondência exata entre objeto e palavra.

Esses conceitos o levam a se referir à indústria cultural, controlada por corporações de mídia.

Esta indústria explora bens considerados culturais com o único propósito de obter lucro, e o faz através de uma relação vertical com os consumidores, adaptando seus produtos ao gosto da massa para gerar o desejo de consumir.

Herbert Marcuse (1898-1979)

Herbert Marcuse foi um filósofo e psicólogo alemão que argumentou que o capitalismo deu certo bem-estar e melhoria no padrão de vida da classe trabalhadora.

Embora esta melhoria seja minúscula da realidade, seus efeitos são finais, pois dessa forma o proletariado desapareceu, e qualquer movimento contrário ao sistema foi absorvido pela sociedade até ser considerado válido.

A causa dessa absorção se deve ao fato de o conteúdo da consciência humana ter sido "fetichizado", usando conceitos marxistas. Além disso, as necessidades reconhecidas pelo homem são fictícias. Para Marcuse, existem dois tipos de necessidades:

-Real, isso vem da natureza do homem.

-Fictícios, que vêm da consciência alienada, são produzidos pela sociedade industrial e são orientados para o modelo atual.

Somente o mesmo ser humano pode distingui-las, porque só ele sabe quais são reais por dentro, mas como a consciência é considerada alienada, o ser humano não pode fazer a diferença.

Para Marcuse, alienação centra-se na consciência do homem moderno, e isso significa que você não pode escapar coerção.

Jürgen Habermas (1929-)

De nacionalidade alemã, estudou filosofia, psicologia, literatura alemã e economia. Sua maior contribuição foi sua teoria da ação comunicativa. Este argumenta que a mídia colonizar os mundos da vida, e isso acontece quando:

-Os sonhos e expectativas dos indivíduos resultam da canalização do estado de cultura e bem-estar.

Os modos tradicionais de vida estão desarmados.

Os papéis sociais são bem diferenciados.

- O trabalho alienado é adequadamente recompensado com lazer e dinheiro.

Ele acrescenta que esses sistemas são institucionalizados através de sistemas de jurisprudência global. A partir disso, ele define racionalidade comunicativa como uma comunicação que visa alcançar, manter e rever o consenso, definindo o consenso, uma vez que se baseia em afirmações que são reconhecidos crítica válida intersubjetivamente.

Este conceito de racionalidade comunicativa permite diferenciar diferentes tipos de discursos, como argumentativo, estética, explicativo e terapêutico.

Outros representantes importantes da teoria crítica em diferentes áreas são: Erich Fromm na psicanálise, Georg Lukacs e Walter Benjamin na filosofia e crítica literária, Friedrich Pollock e Carl Grünberg em economia, Otto Kirchheimer em direito e política, entre outros.

Referências

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